Fra Angelico.
Annonciation dite ‘de Cortone’.
Tempera sur bois (175 x 180 cm), 1433-1434
Cette image est un détail d'une des Annonciations
peintes par Fra Angelico au XVe siècle. Un détail plus grand de cette
peinture est reproduit sur la couverture du collectif Langue de bois et
parole en or qui fait ces jours-ci l'objet de nos Pensées du jour.
Ce matin, 15 janvier, j'ai reproduit comme d'habitude cette Pensée
dans ma page facebook personnelle et je l'ai illustrée par
cette image... Une Parole d'or, celle de l'Ange de Dieu participant
du Souffle vivant qui vient, traversant notre espace
de sa lumière, toucher de sa fécondité le corps libre et attentif de Marie.
Cette publication a
suscité le bref dialogue qui suit. Mon interlocuteur est
et
je suis
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Voici le dialogue
La parole est tout aussi visible que l'ange qui
pourtant sont tous les deux invisibles probablement pour rendre visible
l'Invisible Verbe qui va s'incarner dans la chair... Quelle joie que cette
naissance de Dieu dans notre humanité pour notre humanité!
C’est très vrai, un magnifique symbole que ces traces visibles d'une Parole
invisible qui s'incarne. Le paradoxe de "L'invisible qui se fait voir" :
c'est le titre que Schönborn donne à sa section sur saint Théodore Studite.
Je partage ton émerveillement !
Source d'émerveillement partagé, oui... Et
reconnaissance.
"L'Invisible qui se fait voir" est un
sous-titre de la dernière section du livre magistral de C. Schönborn, L'icône du Christ : fondements théologiques élaborés entre le 1er et le 2e
concile de Nicée (325-787).
Aux opposants de l'icône qui disaient que la seule humiliation de son
Incarnation (périgraphê) suffisait à Dieu et que reproduire
symboliquement ce mystère par le graphè iconique était l'humilier davantage,
lui manquer de respect, saint Théodore Studite répliqua que celui qui ne peut imaginer le
Christ ressuscité trônant dans sa chair d'homme à la droite de Dieu ne lui apporte aucune adoration car il nie alors son Incarnation elle-même.
Dans la foulée du raisonnement néo-platonicien dénoncé
par saint Théodore, on tient parfois ce qui est visible pour moindre que
l'audible et l'image (associée à la chair) comme un succédané inférieur de
la parole (identifiée à l'esprit, à l'intellect). Cette logique
envahit ensuite le monde de l'icône où on oppose l'expression "écrire des icônes"
à l'idée de peindre. Pourtant, dit le même Schönborn, le mot grâphè,
dans
ses acception et usage anciens, couvre à la fois l'écriture et la peinture
car, en amont, il veut dire littéralement gratter, inscrire, marquer.
L'expression 'écrire des icônes' ne signifie donc en aucune façon une
dévalorisation théologique de l'image, ce serait un non sens, mais souligne
plutôt l'étroite parenté des Évangiles et des Icônes qui, suivant le
Concile de Nicée II, proclament le même message d'amour et de salut, les
premières avec l'écriture, les secondes avec l'or et les couleurs.
En théologie de l'icône, on dira donc que
le graphe de l'icône, son écriture-peinture en tant qu'inscription
matérielle, est le signifiant
de la réalité de la circonscription de l'Incarnation. Dans cette
logique, peindre une icône et écrire son nom
1,
c'est rendre hommage à l'Incarnation, c'est célébrer la grandeur du Dieu
trinitaire, sur-transcendance absolue par rapport à nos représentations
naturelles et limitées de la toute-puissance. Le graphe
iconique n'est pas l'Incarnation et ne la reproduit pas, mais il témoigne
de sa vérité et de sa réalité
par et dans sa matérialité (cf. Concile des Images de Nicée en 787).
Dans la théologie de l'icône, élaborée si finement au
cours de la période patristique, le Christ-Jésus est
tout autant Image éternelle et co-substantielle du
Père-Dieu, Dieu-avec-Dieu, que Verbe. Verbe et Image dans l'unique
Incarnation de Jésus en Marie disent quelque chose d'absolument
inouï (jamais entendu) et d'irreprésentable (jusqu'alors) sur le mystère de l'Invisible Silence
qui se rend visible
et audible à toute chair transfigurée par l'Esprit. C'est
toute la personne humaine qui est rétablie dans sa "capacité de Dieu" (capax dei)
et pas seulement son esprit ou son âme.
C'est donc dans le sens d'une véritable concrétude que va l'énoncé de saint Paul - "Le Christ est l'effigie (image) de la substance (être)
de Dieu le Père" (He 1, 3) en résonnance avec la parole de Jésus à Philippe "Qui me
voit, voit le Père" (Jn 14,9). Ces deux phrases inséparables sont les piliers néo-testamentaires
de l'édifice théologique de l'icône en lien au prologue du quatrième
Évangile célébrant un Verbe qui se fait chair pour
se manifester sans voile, dans la visibilité de la foi, comme la Lumière du monde (Jn 1).
Saint Jean pousse très loin cette matérialité salvifique de l'incarnation :
"Ce qui était dès le commencement,
ce que nous avons entendu, ce que nous avons vu de nos yeux, ce que nous
avons contemplé et que nos mains ont touché, concernant la parole de la vie..."
(1 Jn 1, 1).
Opposer ces dimensions et briser le paradoxe pour ne garder que le
principe spirituel et ses représentations abstraites, comme le faisaient les
adversaires de l'icône, c'est vouloir se soustraire à notre
condition charnelle, laquelle, pourtant, n'a pas fait peur à Dieu qui,
s'y reconnaissant, a choisi de la faire sienne pour l'éternité.
pour l'Institut Périchorèse
par Michèle Lévesque
théologienne et iconographe
2013-01-15
Annonciation d'Oustiog, XIIe siècle.
A la parole de l'Ange, Marie commence à
tisser la chair de Dieu en son sein.
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Note
1. Une icône doit toujours représenter une hypostase,
une personne avec un visage, mais aussi porter une inscription, un
nom. Les deux participent de la (re)présentation car les attributs visuels de l'image et
les inscriptions du nom permettent
à l'orant(e) de clairement identifier les personnages de l'icône et de
prier en communion avec eux. L'icône est toujours relationnelle
car son unique but est la prière, la relation à Dieu dans la médiation
vivante de l'Église.
du Carnet web - 15 janvier 2013
